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Glossaire

L'Atelier du geste met à la disposition de ses adhérents des informations sur la médecine chinoise en lien avec la pratique du Qi Gong.

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 Théorie des 5 mouvements    Bois     Feu     Terre     Métal     Eau

Y

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Yin Yang

  • A l'origine, Yin et Yang se réfèrent aux faces ombragées et ensoleillées de la montagne.  La face ombragée (ubac) est Yin tandis que la face ensoleillée (adret) est Yang. Plus tard, le sens s'est étendu pour signifier froid et chaud, descendant et montant, droite et gauche, intérieur et extérieur, immobilité et mouvement, etc.

  • A travers l'observation prolongée de la nature, les anciens penseurs chinois ont utilisé les phénomènes d'opposition, de croissance et de décroissance du Yin et du Yang, qui s'appliquent à toutes choses.

  • Le Yin et le Yang, seuls, ne peuvent rien. Il ne sont que des potentialités. Ils ne se réalisent, ne s'actualisent que dans leur conjonction, dans leur combinaison, c'est-à-dire dans ce Trois qui unit le Deux dans un nouveau Un.

  • Dans le Classique de la Voie et de la Vertu (Dao De Jing) de Lao Zi, il est dit : "Le Dao engendre Un. Un engendre Deux. Deux engendre Trois. Trois engendre tous les êtres du monde".

Dans la pratique du Daoyin Yangsheng Gong : le mouvement et la respiration

 

  • Nous expérimentons la relation Yin-Yang à l’intérieur de nous-mêmes par la respiration et le mouvement.

  • Le mouvement s'exprime dans différentes directions dont celles du bas et du haut. Le Yin, « c’est » le bas, le Yang, « c’est » le haut. Cette affirmation n’a aucun sens dans ce contexte car le verbe « être », l’essence immuable des choses, est à l’opposé d’un processus en devenir : la seule chose qui ne changera jamais, c’est que tout est toujours en train de changer. Les notions de bas et de haut n'ont de sens que par rapport à un point de référence préalablement choisi. Ainsi, Yin est ce qui a tendance à aller vers le bas (comme l'eau), par rapport à Yang associé à ce qui a tendance à aller vers le haut (comme le feu). C’est ce flux, ce mouvement que signale Yin-Yang : une fois Yin, une fois Yang, c’est le nom par lequel est désigné le fonctionnement des choses, le Dao. Chaque élément croît jusqu'à son apogée puis décline, révélant au fur et à mesure son opposé. Quand le Yang pousse jusqu'à sa croissance maximum, le Yin apparaît. Toute situation est non seulement toujours composée d’un mélange de Yin et de Yang mais ce mélange est sans arrêt en train de se modifier.

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  • En Daoyin Yangsheng Gong, l'harmonisation de la respiration et du mouvement en est l'exemple. Dans la pratique, Yang c’est ce qui est en train de monter et Yin ce qui est en train de descendre. Le mouvement ascendant du bras guidé par le dos du poignet tend vers le Yang car extérieur et éloigné du centre. Le mouvement descendant qui commence par les épaules, puis les coudes, les poignets et se termine à l’extrémité des doigts tend vers le Yin car intérieur et retournant dans le centre. L’inspiration tend vers Yin parce qu’on assimile les choses de l’extérieur vers l’intérieur. L’expiration tend vers Yang car on expulse des choses de l’intérieur vers l’extérieur. Le mouvement devient Yang en s’éloignant du centre et la respiration devient Yin "en accueillant le neuf" à l’intérieur de soi (inspiration).

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  • Le Yang a besoin du Yin qui le consolide, le soutient. Le mouvement devient Yin en revenant dans le centre et la respiration devient Yang "en rejetant l’ancien" à l’extérieur de soi (expiration). Le Yin dépend du Yang qui le régule. Le Yang a besoin du Yin qui l’équilibre. Le Yin est stabilisé et équilibré par le Yang, ce qui signifie qu’il y a toujours du Yin dans le Yang et du Yang dans le Yin. Il faut équilibrer Yin-Yang pour ouvrir, fermer, monter, descendre, avancer et reculer. Le mouvement se fait dans la rondeur parce que le changement, le croisement et la relation Yin-Yang se font en forme de cercle.

En médecine chinoise

  • La théorie du Yin/Yang est la plus importante dans l'étude de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Elle est utilisée pour expliquer la naissance, la croissance et le déclin de toute chose dans l'univers. Yin/Yang est le principe de base de toutes les choses en mouvement, qui ont une forme subtile ou grossière. Yin/Yang est une dualité incluse dans un ternaire dont le premier terme est le référent. Yin et Yang ne sont pas des sujets, ni des phénomènes : rien n'est Yin ou Yang en soi mais est qualifié tel dans une perspective donnée, avec un référent donné. Yin/Yang est un outil de relativisation des phénomènes caractérisés par une opposition, une complémentarité ou une transformation dans le cadre de leur nature phénoménale, leur localisation, leur mouvement et dans un même domaine de réalité, formel ou informel. ​Taiji est le référent de Ciel/Terre et Yuan, référent de Shen Jing. 

  • Tous les autres référents appartiennent au domaine de la forme. Les plus importants sont : le Feu, l'Eau, la dynamique, le mouvement, la lumière, l'espace, la forme, la substance. Règle de formulation :

  1. Poser l'aspect phénoménal à relativiser

  2. L'envisager en relation avec un autre

  3. Poser le point de vue : "pour une question de..."

  4. Poser le référent

  5. Qualifier Yin Yang les 2 aspects phénoménaux

 

Pour une question de présence, le référent étant le Feu, le Froid est qualifié Yin, le Chaud est qualifié Yang;

Pour une question de modalité formelle, le réfèrent étant l'Eau, la glace est qualifiée Yin, la vapeur est qualifiée Yang; 

Pour une question de présence, le réfèrent étant l'Eau, l'Humide est qualifié Yin, le Sec est qualifié Yang; 

Pour une question de dynamique, le réfèrent étant la Puissance, le Faible est qualifié Yin, le Fort est qualifié Yang; 

Pour une question de mobilité, le réfèrent étant le Mouvement, le Rigide est qualifié Yin, le Souple est qualifié Yang; 

Pour une question de consistance, le réfèrent étant la résistance, le Souple est qualifié Yin, le Rigide est qualifié Yang; 

Pour une question de substance, le réfèrent étant la Forme, le Grossier est qualifié Yin, le Subtil est qualifié Yang; 

Le réfèrent étant la Dynamique, la Potentialisation (Tonification) est qualifié Yin, la Mobilisation (Dispersion) est qualifié Yang.

Le réfèrent étant la Lumière, l'Obscur est qualifié Yin, la Clarté est qualifiée Yang.​​

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Yánggāng - Qui domine les Yang - 48 Vessie - V48

  • Sur le dos, à 3 cun en dehors de l'apophyse épineuse de la 10° vertèbre dorsale, dans le 10° espace intercostal, à 1,5 cun du point shu de la vésicule biliaire danshu 19V .

  • Yanggang est situé au-dessus des 5 points correspondant chacun à l'entraille Yang. Ces points sont : Weishu ( 21V ) (qui correspond à l'Estomac), Sanjiaoshu ( 22V ) (qui correspond aux Trois Foyers), Dachangshu ( 25V ) (qui correspond au Gros Intestin), Xiaochangshu ( 27V ) (qui correspond à l'Intestin grêle) et Pangguangshu ( 28V ) (qui correspond à la Vessie). On dit qu'il dirige et domine les Yang (les entrailles Yang).

  • Lorsque l'énergie de la Vésicule Biliaire est correcte (en harmonie), l'énergie yang du corps se répand. Lorsque son énergie est troublée, elle développe souvent des symptômes de chaleur. La Vésicule Biliaire est située dans l'élément Bois dont l'orient est l'Est ; de l'Est, le soleil s'élève pour atteindre ensuite le zénith ; de la même manière la Vésicule Biliaire (avec le Foie) favorise la montée de l'énergie yang des Reins vers le Cœur où elle devient Feu Empereur.

  • Yanggang purifie la Vésicule biliaire, élimine l'humidité, tonifie la Rate, harmonise l'Estomac, abaisse la chaleur du Foie et de la Vésicule Biliaire.

Yinbao - Vésicule Yin - 9 Foie - F9

  • Le point 9 du méridien du Foie (F) Jue Yin de pied est situé à 4 cun (4 largeurs de pouce) au-dessus du condyle interne du fémur, entre les muscles couturier et vaste interne. 

  • Les fonctions traditionnellement attribuées à ce point sont de réguler les menstruations et le foyer inférieur.

  • Dans le Dao Yin du Foie, frapper rapidement la zone de Yin Bao (9 F) et garder un instant les Lao Gong (8 MC) posés sur les points. Frapper Yin Bao permet de dégager le méridien du Foie et de soigner les pathologies du Foie et de la Vésicule Biliaire.

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Yinxiang - 20 Gros Intestin - GI20 - Accueil des parfums

  • Le point 20 du méridien du Gros Intestin (GI) - Yang Ming de main - est situé sur le visage, près de la narine, au niveau du sillon naso-labial. 

  • Le grand méridien Yang Ming (comprenant le méridien de l’Estomac et celui du Gros Intestin), gouverne la région du visage. 20 GI étant un point de croisement entre le méridien de l’Estomac et celui du Gros Intestin, il est capable de disperser le vent et de clarifier la chaleur dans tout le visage. Il est particulièrement indiqué lors de démangeaison et de gonflement du visage, ainsi que lors de douleur et gonflement de la lèvre, de chaleur et rougeur des yeux, mais aussi de déviation de la bouche.

  • Les fonctions traditionnellement attribuées à ce point sont d’être un point de croisement avec le méridien de l’Estomac, d’ouvrir le nez et de disperser le vent et de clarifier la chaleur se trouvant au niveau visage.

  • Yinxiang a essentiellement des effets locaux, utile en cas de rhume, nez bouché, perte de l'odorat, saignements de nez, éternuements.

  • Stimulez ce point au cours des automassages du visage.

  • Le printemps est une bonne saison pour les troubles respiratoires, faire un travail de prévention peut être nécessaire pour renforcer la capacité à s’adapter aux changements climatiques. Masser le point Yingxiang pour faire ce travail préventif peut être intéressant, car il permet d’améliorer la circulation sanguine localement et des tissus adjacents. Masser en rotation avec le majeur dans le sens des aiguilles d’une montre, environ 36 tours. 3 fois par jour.

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Yongquan - Source jaillissante - 1 Rein - R1

  • Yong : jaillir, quan : source. L'eau sort de la Terre. Le point yongquan, qui est situé sur la plante du pied, est le point le plus bas de tout le corps; il est dans la partie Terre du corps. Les Reins appartiennent à l'élément Eau; le premier point du méridien des Reins est une « Source jaillissante » qui sort de Terre.

  • La plante du pied, dans la dépression qui se forme sur la partie antérieure de la plante quand celle-ci est pliée, presque au tiers supérieur d'une ligne reliant la base du deuxième et du troisième orteil et le talon.

  • Ouvre « les orifices du cœur », calme l'esprit.

  • Yongquan inverse le reflux-ni, ouvre les orifices, calme et apaise le Shen, nourrit le Yin, purifie la chaleur. Selon le Tai Yi Shen Zhen , Yongquan communique avec le cerveau, clarifie et éveille le Shen, ouvre les orifices, élimine les troubles de la conscience en rapport avec le froid et la chaleur (fièvre et frissons), restaure le Yang et réanime.

  • Nourrit le Yin des Reins, rafraîchit la chaleur, réveille le Shen, ouvre les orifices, arrête le contre-sens de l'énergie, harmonise Cœur/Rein, traite les aphtes chroniques.

  • Tonifie les Reins (surtout le Yin) et l'Essence et enrichit le Yin.

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Yuan

  • "Origine". Yuan appartient au domaine de non manifestation.

  • Pour un être humain, Yuan est constitué de l'union originale de Hun et Po.

  • A ce titre, Yuan est la racine de l'âme.

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Yuan Qi - Energie originelle

  • Dans la médecine chinoise, l'originel est au commencement et reste présent tout au long de la vie. On ne peut pas modifier sa dotation originelle, simplement en faire le meilleur usage possible et en tirer le maximum.
     

  • Le souffle originel (Yuan Qi) n'est pas un souffle particulier; il représente plutôt les potentialités de la vie qui permettent la réalisation des différents souffles à l'œuvre dans l'organisme et leur parfait fonctionnement.

  • L'origine contient ensemble le Yin et le Yang et permet leur expression différenciée. Yin et Yang originels, eau et feu authentiques (Zhen), sont liés aux Reins, racine du Ciel antérieur et médiateurs entre l'origine et son expression dans son être.

  • Yuan Qi, centre de l'individualité humaine, manifestation originale qui a pour origine Yuan.

  •  Yuan Qi, trace de l'influence du principe; mobilité virtuelle de nos dynamiques fonctionnelles; mode virtuel de la réalisation individuelle.

  • La réalisation individuelle s'effectue en acte via Yuan Qi sous l'influence de l'union SHEN/JING qui en est l'esprit en puissance.

  • Yuan Qi = YIN ORIGINEL/YANG ORIGINEL, réserve pour tonifier.

  •  Virtuel : YANG YUAN (principe) / Réalisé : YANG QI (aspect YANG d'une fonction).

  • Yuan Qi synonyme de MING MEN; emblème de YUAN QI : Rein;  

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Yuan (Points Sources)

  • Très souvent tonifiés en Daoyin Yangsheng Gong pour soutenir l'énergie correcte Zheng Qi, les points Yuan - Sources se trouvent à proximité des articulations du poignet et de la cheville. Ils sont au nombre de douze.

  • Il y a une similitude entre le terme Yuan et l'énergie originelle Yuan Qi qui est l’énergie fondamentale du corps.

  • Yuan Qi prend sa source au Mingmen - Porte de la Vie - 4 Vaisseau Gouverneur-VG4 - situé entre les reins et est conservée au niveau du Dantian inférieur. Elle a besoin d’être nourrie ou protégée pour éviter toute dilapidation précoce. Yuan Qi passe partout dans le corps grâce au réseau du Triple-Réchauffeur ou Trois Foyers, le Sanjiao.

  • Yuan Qi est la force motrice des activités vitales du corps humain. C’est la source énergétique des organes et des entrailles (Zang Fu).

  • Dans la partie supérieure du corps, Yuan Qi pousse le Cœur et le Poumon à faire circuler le Qi et le sang, dans la partie centrale, Yuan Qi stimule la Rate et l’Estomac à digérer les aliments. Dans la partie inférieure, il incite le Foie et les Reins à drainer les liquides.

  • La théorie sur le Sanjiao sert de référence dans l’application des points-Sources Yuan. Ils correspondent aux positions où passe et s’arrête Yuan Qi sur son parcours dans le réseau du Sanjiao.

Vertus des points-sources Yuan :

  • Régularise et tonifie le Yuan Qi, l’énergie originelle;

  • Soutient l’énergie correcte, le Zheng Qi;

  • Aide à l’élimination des Xie Qi, les « perversités » ou énergies pathogènes;

  • Les points Yuan des organes Yin les tonifient;

  • Les points Yuan des entrailles Yang les aident à chasser les facteurs pathogènes et les tonifient.

Taiyuan - P9 - Grand abîme - 9 Poumon

 

Hegu - GI4 - Réunion des vallées - 4 Gros Intestin

 

Chongyang - E42 - Battements Yang - 42 Estomac

Taibai - Ra3 - Grand blanc - 3 Rate -

 

Shenmen - C7 - Porte de l’esprit - 7 Cœur

 

Wangu - IG4 - Os du poignet - 4 Intestin Grêle -

 

Jinggu - V64 - Os saillant - 64 Vessie -

 

Taixi - Re3 - Vallée suprême - 3 Reins -  

 

Daling - MC7 - Grande colline - 7 Maître-Cœur -

 

Yangchi - TR4 - Étang de Yang - 4 Triple-Réchauffeur -

 

Qiuxu - VB40 - Grand tertre - 40 Vésicule Biliaire -

 

Taichong - F3 - Assaut suprême - 3 Foie -

Yunmen - Porte des nuages 2 Poumon - P2

  • Le point 2 du méridien du Poumon (P) Tai Yin de main est situé juste sous la clavicule, pratiquement au centre de celle-ci, en léger décalage vers l'épaule. 

  • En médecine chinoise, c'est un point qui disperse la chaleur du Poumon, on l'utilise donc en cas de toux, d'asthme, de difficultés respiratoires.

  • En Dao Yin, le point Yunmen est un point de connexion à l'énergie Yang du ciel. On amène cette énergie que l'on a été "cueillir" par les points Lao Gong au centre de la paume des mains dans différents mouvements.

  • C'est aussi un point d'intention dans les postures statiques, bras arrondis devant la poitrine, paumes de mains devant les clavicules. 

  • On peut également visualiser la captation de l'énergie Yang du ciel, debout ou assis en tailleur, par le point Yunmen.

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Ying Qi - Energie nutritive ou de reconstruction 

  • La Rate, capable de transporter et transformer, et l'Estomac, qui permet l'assimilation des essences convenables, sont à la base de la capacité des souffles à reconstruire, maintenir en état. Les souffles nutritifs proviennent du Réchauffeur Moyen à partir duquel ils s'élèvent vers le Réchauffeur Supérieur, le Poumon et son méridien, par lequel ils commencent leur circulation régulière dans tout le corps. Passant successivement par tous les méridiens Yin et Yang, ils entretiennent et reconstruisent chaque partie du corps en un mouvement réguliers et incessant.
     

  • Le lien de la nutrition au sang (Xue) est fort, car la circulation de la nutrition se confond en partie avec celle du sang. Comme lui, et au contraire des souffles défensifs (Wei), elle est transportée dans les circulations vitales (Mai).
     

  • Souffles nutritifs (Ying Qi) et défensifs (Wei Qi) forment un couple. En tant qu'aspect Yin des souffles, les activités de la nutrition sont tournées vers l'intérieur, l'entretien de tout ce qui est dans le corps, alors que les souffles défensifs, représentant l'aspect Yang, sont concernés par la relation aux souffles provenant de l'extérieur et pénétrant le corps.

Yintang - palais de l'esprit - point hors méridien (HM)

 

  • Yintang est situé dans l'espace entre les sourcils. Appelé « palais de l'esprit », c'est un point dit « extraordinaire ». Aussi, on le nomme le point des sentiments et des émotions. Il a un effet sur l'intellect, les émotions et la conscience.

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Yangchi - Étang de Yang - 4 Triple-Réchauffeur - TR4 - point Source Yuan du méridien du Triple Réchauffeur

  • Le point 4 du méridien du Triple Réchauffeur (TR) Shao Yang de main est situé dans un creux à la face dorsale du poignet, sur le bord cubital du tendon de l'extenseur commun des doigts.

  • ​Favorise la transformation des fluides, bon pour le qi originel (Yuan Qi), tonifie le Chongmai (vaisseau de pénétration) et Renmai, régule le Shad Yang (Yang inférieur).

  • Canal unitaire : Shao Yang (Yang inférieur) Triple Réchauffeur + Vésicule Biliaire

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Yinbai - Blanc caché - 1 Rate - Ra1

  • Le point 1 du méridien de la Rate Yinbai est situé en arrière de l'angle unguéal interne du gros orteil.

  • Effets et indications : Yinbai agit sur les troubles digestifs, diarrhées. Il calme le mental.

  • Canal unitaire : Tai Yin (Grand Yin) Poumon + Rate

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Yang Sheng Fa - méthode du nourrissement vital

Yin Xiang 20 GI
Yanggang 48 V
Yinbao 9 F
Yongquan 1 R
YUNMEN P2
YIN YANG
Points sources
Yuan Qi
Ying Qi
Yintang
TR4 Yangchi
Yuan
Ra1 Yinbai
Yang Sheng Fa
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