Avec la pratique du Daoyin Yangsheng Gong, vous expérimentez Yin-Yang et les 5 mouvements.
Yin-Yang
5 mouvements
La théorie des 5 mouvements montre comment l'ensemble des dynamiques dans la nature et dans l'être humain suivent la voie du Yin/Yang.
En Médecine Traditionnelle Chinoise, la théorie des 5 mouvements nous permet de comprendre les interactions des phénomènes naturels mais aussi celles que nous rencontrons dans le cadre de la physiologie, de la psychologie et de la pathologie.
Les phénomènes de la nature dans lesquels l'homme est impliqué sont classifiés sur la base des cinq aspects emblématiques :
Ces cinq termes ne désignent pas les substances elles-mêmes auxquelles leur nom correspond, mais leur implications abstraites au niveau des phénomènes dont le nom sert d'emblème.
Ils désignent cinq catégories d'activités, ou cinq qualités dynamiques, qui gouvernent tous les processus cycliques vitaux ou non, sur notre planète ou dans notre cosmos.
De plus, des relations particulières sont posées entre chacune de ces cinq catégories; ces relations sont de deux ordres : engendrement et contrôle.
La voie du Yin/Yang illustre aussi comment, lors de la perte d'harmonie dans la relation entre chacun des cinq éléments, le déséquilibre se manifeste.
C'est aussi cette même théorie des 5 mouvements qui nous fournit les moyens et méthodes de traitement pour traiter ces déséquilibres entre les aspects mis en relation Yin/Yang.
Le cycle des 5 mouvements illustre parfaitement comment des aspects qualifiés Yin se transforment en Yang et inversement; il peut représenter le cycle des saisons ou les phases successives de la vie humaine.
La médecine chinoise l'utilise pour étudier l'apparition et l'évolution des maladies (pathogénie), et pour pouvoir prévoir le moment propice de l'intervention du thérapeute.
Le praticien traditionnel intervient sur un ou plusieurs méridiens principaux qui comportent des points de la catégorie des 5 éléments. Ces points traitent les affections des fonctions liées aux méridiens :
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en favorisant l'engendrement pour remonter une insuffisance
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en favorisant le contrôle pour calmer un excès.
Bois - Mu
Printemps
Foie
En relation avec les phénomènes naturels
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direction (observateur face au Sud) : Est;
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transformation (cyclique) : apparition;
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cycle végétal (transformation) : germination;
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climats (nature, cadre de la relation Eau/Feu) : tiédeur;
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climats (effets sur la nature) : vent, mise en mouvement;
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saisons (luminosité, axe des équinoxes et des solstices) : printemps;
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saisons (température) : printemps, tiède;
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saisons (course du soleil) : équinoxe de printemps;
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moments du cycle circadien (course du soleil): 6 h;
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journée (lumière) : aube;
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vie humaine (transformation) : enfance/apparition (de la conception jusqu'à 14 ans);
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saveurs (affinités fonctionnelles) : acide;
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planète (symbolique astrologique) : Jupiter;
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animaux/genres : écailles;
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couleur : vert.
En relation aux aspects de l'être humain
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Zang/Fu (emblèmes fonctionnels) : Foie (Yin)/Vésicule biliaire (Yang);
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tissus : tendons/ligaments/ongles;
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organes et fonctions sensorielles : yeux/vision;
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fonctions métaboliques : drainage, harmonisation, impulsion;
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émotions et comportements : colère, irritabilité, soupirs ou cris;
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facultés mentales : imagination, imaginaire, stratégie, planification;
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fonctions supramentales : intuition vis-à-vis de l'orientation de nos actes;
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globalité de lêtre humain : Hun (domaine non Manifesté)
Caractéristiques de l'emblème FOIE
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s'insinuer;
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monter;
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pousser vers le haut;
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circuler sans entrave;
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se lever;
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se tendre;
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se redresser;
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se pier, se tordre;
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apparaitre;
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germer;
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mettre en mouvement;
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partir en tous sens.
Feu - Huo
Eté
Coeur
En relation avec les phénomènes naturels
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direction (observateur face au Sud) : Sud;
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transformation (cyclique) : expansion;
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cycle végétal (transformation) : croissance;
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climats (nature, cadre de la relation Eau/Feu) : chaleur;
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climats (effets sur la nature) : chaleur (diffusion);
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saisons (luminosité, axe des équinoxes et des solstices) : été;
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saisons (température) : été, chaud;
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saisons (course du soleil) : solstice d'été;
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moments du cycle circadien (course du soleil): 12 h;
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journée (lumière) : matinée;
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vie humaine (transformation) : ado et post ado (14 à 24 ans);
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saveurs (affinités fonctionnelles) : amer;
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planète (symbolique astrologique) : Mars;
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animaux/genres : plumes;
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couleur : rouge.
En relation aux aspects de l'être humain
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Zang/Fu (emblèmes fonctionnels) : Cœur (Yin)/Intestin grêle (Yang) // Maître du Cœur (Yin)/Trois réchauffeurs (Yang);
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tissus : vaisseaux/langue;
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organes et fonctions sensorielles : langue/parole;
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fonctions métaboliques : circulation du Sang dans les vaisseaux;
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émotions et comportements : joie anarchique, rires excessifs, comportements dispersés;
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facultés mentales : synthèse, vivacité de compréhension;
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fonctions supramentales : ouverture à Shen, à l'intellect;
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globalité de l'être humain : Shen (domaine de manifestation informelle, l'un des trois trésors).
Caractéristiques de l'emblème COEUR
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se propager
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se diffuser
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réchauffer
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se communiquer
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s'exalter
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se disperser
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fleurir
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s'épanouir
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se dilater
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s'illuminer
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irradier
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dissoudre
Terre - Tu
Intersaison
Rate
En relation avec les phénomènes naturels
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direction (observateur face au Sud) : Centre;
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transformation (cyclique) : stabilisation;
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cycle végétal (transformation) : fructification, maturation;
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climats (nature, cadre de la relation Eau/Feu) : humidité/sécheresse;
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climats (effets sur la nature) : humidité (ralentissement);
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saisons (luminosité, axe des équinoxes et des solstices) : intersaison;
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saisons (température) : post-été (été indien), tiède humide;
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saisons (course du soleil) : observateur;
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moments du cycle circadien (course du soleil): observateur;
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journée (lumière) : après midi;
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vie humaine (transformation) : maturité (24 à 64 ans);
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saveurs (affinités fonctionnelles) : doux;
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planète (symbolique astrologique) : Saturne;
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animaux/genres : peau;
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couleur : jaune.
En relation aux aspects de l'être humain
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Zang/Fu (emblèmes fonctionnels) : Rate (Yin)/Estomac (Yang);
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tissus : muscles, chairs/lèvres;
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organes et fonctions sensorielles : papilles gustatives/goût;
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fonctions métaboliques : assimilation, transformation, transport, nutrition, contention;
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émotions et comportements : soucis, ressassement ou rumination et repli sur soi;
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facultés mentales : réflexion, pensée, concept, idée, point de vue, opinion, en synergie avec autres Zang;
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fonctions supramentales : supervision et régulation de l'activité pensante;
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globalité de l'être humain : Qi (domaine de la manifestation formelle dans son ensemble, l'un des trois trésors)
Caractéristiques de l'emblème TERRE
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nourrir
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entourer
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transformer
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abriter
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adoucir
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consoler
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calmer
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attendrir
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entretenir
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ralentir
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régulariser
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fructifier
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se tasser
Métal - Jin
Automne
Poumon
En relation avec les phénomènes naturels
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direction (observateur face au Sud) : Ouest;
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transformation (cyclique) : ralentissement;
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cycle végétal (transformation) : dessèchement (qualifiée Yin) ou récolte;
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climats (nature, cadre de la relation Eau/Feu) : fraicheur;
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climats (effets sur la nature) : sécheresse (qualifiée Yang), dévitalisation;
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saisons (luminosité, axe des équinoxes et des solstices) : automne;
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saisons (température) : automne, frais et humide;
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saisons (course du soleil) : équinoxe d'automne;
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moments du cycle circadien (course du soleil): 18 h;
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journée (lumière) : soirée, crépuscule;
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vie humaine (transformation) : affaiblissement (64 à 90 ans);
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saveurs (affinités fonctionnelles) : piquant;
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planète (symbolique astrologique) : Vénus;
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animaux/genres : poils;
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couleur : blanc.
En relation aux aspects de l'être humain
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Zang/Fu (emblèmes fonctionnels) : Poumon (Yin) / Gros intestin (Yang);
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tissus : peau et poils;
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organes et fonctions sensorielles : narines/odorat;
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fonctions métaboliques : diffusion du Qi dans les Jing Luo, descente, respiration, défense vis-à-vis des climats;
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émotions et comportements : tristesse et pleurs;
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facultés mentales : discernement, pensée critique, rigueur conceptuelle;
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fonctions supramentales : inspiration vis-à-vis des circonstances sur la base de perceptions;
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globalité de l'être humain : Po (domaine non Manifesté)
Caractéristiques de l'emblème POUMON
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se défendre
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protéger
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purifier
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rejeter l'ancien pour accueillir le nouveau
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durcir
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rigueur et discipline
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trancher
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récolter
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pousser vers le bas
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se dessécher
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se rétracter
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s'isoler
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coaguler
Eau - Shui
Hiver
Rein
En relation avec les phénomènes naturels
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direction (observateur face au Sud) : Nord;
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transformation (cyclique) : déclin;
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cycle végétal (transformation) : putréfaction, décomposition ou stockage;
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climats (nature, cadre de la relation Eau/Feu) : froid;
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climats (effets sur la nature) : froid, inertie;
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saisons (luminosité, axe des équinoxes et des solstices) : hiver;
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saisons (température) : hiver, froid;
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saisons (course du soleil) : solstice d'hiver;
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moments du cycle circadien (course du soleil): 24 h;
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journée (lumière) : nuit;
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vie humaine (transformation) : retrait (90 à 120 ans);
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saveurs (affinités fonctionnelles) : salé;
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planète (symbolique astologique) : Mercure;
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animaux/genres : carapace;
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couleur : noir.
En relation aux aspects de l'être humain
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Zang/Fu (emblèmes fonctionnels) : Rein (Yin)/Vessie (Yang);
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tissus : os/moelles/dents/cheveux
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organes et fonctions sensorielles : oreilles/audition;
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fonctions métaboliques : élimination, reproduction, stabilité verticale, aide à l'inspir;
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émotions et comportements : peur et gémissements;
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facultés mentales : mémorisation, analyse;
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fonctions supramentales : intention fondamentale sous-jacente à nos actes, aptitude à entendre l'appel de l'Esprit via le MC;
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globalité de l'être humain : Jing (domaine de la manifestation informelle, l'un des trois trésors).
Caractéristiques de l'emblème REIN
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s'enfoncer
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descendre
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conserver
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user (force lente)
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s'enraciner
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s'écouler
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se liquéfier
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se putréfier
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rafraichir
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pétrifier
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hydrater
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solidifier
Sheng : loi d'engendrement réciproque
Relation fondamentale "mère-fils" entre deux éléments : chaque élément génère le suivant dans un mouvement de flux constant; lorsqu'il atteint sa réalisation maximum la dynamique génère alors l'élément suivant. Par exemple : l'Eau est la mère du Bois, et le fils du Métal; engendrement et croissance au sein des 5 éléments se produisent simultanément et sans interruption.
Ke : loi de domination réciproque (contrôler mutuellement)
L'équilibre au sein du cycle ne peut être maintenu si la croissance de l'un des éléments reste incontrôlée; par conséquent, chaque élément doit en contrôler un autre : le Bois contrôle la Terre, le Feu contrôle le Métal, la Terre contrôle l'Eau, le Métal contrôle le Bois et l'Eau contrôle le Feu.
Engendrement et domination mutuels
Engendrement et contrôle sont maintenus mutuellement en équilibre; par exemple, l'Eau nourrit le Bois, et le Bois nourrit le Feu, mais l'Eau contrôle aussi le Feu, et complète ainsi une triade autonome; cela est appelé engendrement et domination mutuels.
Engendrement et domination mutuels sont tous deux inhérents à la vie; ils sont à l'origine de tout mouvement apparent et de tout changement.
Wu : loi d'outrage réciproque (rébellion) - Cheng : loi de conquête mutuelle (agression)
Dans le corps humain, nous assistons aussi à ces transformations et lorsque le cycle est perturbé, troubles, dysfonctionnements, maladies, apparaissent; au lieu de s'engendrer et de se dominer mutuellement, les éléments s'insultent et s'agressent réciproquement.
Wu, l'outrage, signifie que la séquence naturelle de domination est inversée. Cheng, l'agression signifie que le contrôle ou la domination a dépassé ses limites. Il s'agit là de deux cas pathologiques de relation entre les éléments.
Par exemple, lorsque l'Eau est en insuffisance, elle ne peut plus contrôler le Feu; le Feu peut alors s'emporter et insulter (Wu) l'Eau; simultanément, le contrôle de la Terre sur l'Eau devient excessif, l'Eau n'étant plus assez forte pour le supporter: la Terre agresse (Cheng) l'Eau.
Application de la théorie des cinq mouvements à la classification et au traitement des affections
Déséquilibre et maladie peuvent être illustrés par les cinq mouvements selon quatre voies :
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Domination excessive (Cheng) ou agression : le Bois agresse la Terre, la Terre agresse l'Eau, l'Eau agresse le Feu, le Feu agresse le Métal, le Métal agresse le Bois.
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La mère rend malade le Fils : 1er cas, insuffisance de la mère qui provoque une insuffisance chez le fils; 2ème cas, excès de la mère qui provoque un excès chez le fils.
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Insulte mutuelle (Wu) : le Feu insulte l'Eau, l'Eau insulte la Terre, la Terre insulte le Bois, le Bois insulte le Métal, le Métal insulte le Feu.
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Le fils rend malade la mère : 1er cas, l'insuffisance du fils affaiblit la mère; 2ème cas, l'excès du fils inhibe la dynamique de la mère et génère un dysfonctionnement.
En plus de ces quatre voies qui expriment des interrelations en pathologie, la maladie peut aussi se développer au sein d'une seule fonction spécifiquement.