Daoyin des 5 saisons énergétiques
Prenez soin de vous au rythme des saisons selon les principes de la médecine chinoise en pratiquant le Daoyin Yangsheng Gong de Maître Zhang Guang De.
C'est une pratique à la fois dynamique et relaxante qui vise à optimiser la circulation énergétique, à apaiser l’esprit et à fortifier le corps. Il s’agit d’harmoniser la respiration et le travail corporel basé sur l’étirement et le relâchement, et ainsi calmer le mental. L’attention se porte sur une posture à la fois tonique et détendue ainsi que sur des zones énergétiques dans l’enchaînement des mouvements.
Printemps - Bois
4 février 2024 au 16 avril 2024
Saison de l'expansion
Dégager le Foie
Libérer la Vésicule Biliaire
Cet enchaînement se pratique en souplesse, en unissant la concentration, la respiration et une certaine force, en prenant soin de bien associer les mouvements et les temps d'arrêt ainsi que d'équilibrer les mouvements opposés tels qu'ouverture/fermeture, étirement/relâchement.
Les frappes et les pressions sur certains points ainsi que les massages sur les méridiens permettent de dégager le Foie, de libérer la Vésicule Biliaire et d'humidifier l'Eau des Reins afin de nourrir le Bois et son organe associé le Foie.
Eté - Feu
5 mai 2024 au 18 juillet 2024
Saison de l'extériorisation
Détendre le Coeur
Calmer le Sang
L'esprit se concentre sur la pointe des auriculaires aux points 9 méridien du Coeur et 1 méridien de l'Intestin Grêle. L'énergie va jusqu'au bout des doigts. Les majeurs pressent fortement le point 8 Maître-Cœur au centre de la main. En soulevant les mains et les talons, imaginer que c'est le point 20 Vaisseau Gouverneur au sommet du crâne qui fait monter tout le corps (la nuque, les épaules, la colonne vertébrale). Quand les jambes sont fléchies, le bassin se relâche et le coccyx "coule".
Intersaison - Terre
16 janvier 2024 au 3 février 2024
17 avril 2024 au 4 mai 2024
19 juillet 2024 au 6 août 2024
21 octobre 2024 au 6 novembre 2024
Saison de la transformation
Harmoniser l'Estomac
Renforcer la Rate
Cet enchaînement prévient et traite la mauvaise digestion, les douleurs du flancs et de l’abdomen, renforce la Rate et l’Estomac, tonifie l’énergie originelle Yuan Qi, soigne et prévient les troubles de la digestion, dissipe le sang stagnant du Foie, favorise la circulation sanguine, renforce les Reins, nourrit les organes et les entrailles, régule la circulation de tous les méridiens, nourrit le Poumon, calme le Cœur et le mental.
Automne - Métal
7 août 2024 au 20 octobre 2024
Saison de la transition
Tonifier Zong Qi
Nourrir le Poumon
Cet enchaînement améliore la respiration, stimule les méridiens de la Rate et de l’Estomac et ainsi tonifie le Poumon, stimule le méridien des Reins, améliore les fonctions du système respiratoire, aide à dégager les méridiens du Poumon et du Gros Intestin, prévient la douleur des jambes et de la région lombaire, régule la respiration, tonifie l’énergie des Reins et la région lombaire, facilite la circulation de l’énergie dans les méridiens du Poumon, du Gros Intestin, du Cœur, de l’Intestin Grêle, augmente la capacité respiratoire en stimulant le Cœur et le Poumon, favorise la circulation de l’énergie dans les méridiens de la Rate et de l’Estomac, du Foie et du Cœur, chasse l’énergie perverse du Poumon, favorise l’entrée d’air frais dans la totalité des poumons.
Hiver - Eau
7 novembre 2024 au 15 janvier 2025
Saison de l'introspection
Nourrir Zhen Qi
Tonifier Yuan Qi
La saison de l'hiver est envisagée comme la fin d’un cycle, avant la renaissance du printemps. Elle porte en elle cette étrange et double caractéristique de la mort et de la renaissance. Il faut alors en passer par l’Eau, emblème de l'hiver, pour renaître. Elle symbolise le passage et donc d’une certaine manière la communication.
L’Eau assure la fluidité : dans le Yin, elle participe à la lubrification et à la circulation d’essences subtiles – liquide céphalo-rachidien, lymphe, synovie, flux veineux – et dans le Yang, elle est à l’origine des liquides d’excrétion – salive, urine, mucus, sueur –.
L’Eau transporte aussi les minéraux ("le Métal nourrit l'Eau") indispensables à la solidité de notre charpente émotionnelle et physiologique et dissout toutes les impuretés. De la même manière, l’Eau assure la fluidité de nos mouvements physiques, de nos idées, de nos émotions!
Le Rein est à l’origine du Jing, du Yin et du Yang. Il est le réservoir des trois substances fondamentales à la Vie. C’est la raison pour laquelle il est parfois nommé l’Empereur noir. Il est également la source de l’Eau et du Feu du corps. Toutefois, ces différents aspects prennent un sens très particulier pour ce qui est du Rein, car il est à la source du Yin et du Yang de tous les autres Organes. C’est pour cette raison que le Yin et le Yang du Rein sont aussi appelés respectivement Yin Primordial et Yang Primordial.
La Tradition associe à l’Eau une faculté psychique : le Zhi. Il correspond au passage à l’acte, à la volonté ; c’est la force grâce à laquelle les désirs s’enracinent et se réalisent.