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Glossaire

Des connaissances sur la médecine chinoise, des vidéos sur les trajets des méridiens en lien avec les pratiques de L'ATELIER DU GESTE.

 

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 Théorie des 5 mouvements    Bois     Feu     Terre     Métal     Eau

Q

Qi, enseignements du Professeur Zhu Yue Ping, école Sancai de médecine chinoise

 

  • Il y a 2 sens pour le Qi :

  1. sens large => le Qi passe dans tout l’univers (champ d’énergie qui relie tous les éléments de l’univers)

  2. sens étroit => le Qi passe dans tout le corps humain

Deux sortes de Qi :

- Qi condensé qui a une forme => Qi Cœur, Qi Poumon, méridiens, …

- Qi invisible qui circule dans tout le corps humain

 

  • Quel que soit le Qi, il présente certains aspects communs en termes de formation et de fonction. Pour être en harmonie, il faut favoriser le déplacement du QI et bien le réguler. C’est pour cela que le Qi Gong, même s’il existe sous différentes formes depuis des milliers d’années, respecte les 3 fondamentaux :

1 -> Réguler l’Esprit par la méditation

2 -> Réguler le rythme et équilibrer le Qi par la Respiration profonde

3 -> Réguler les positions du corps (assis – debout – allongé)

 

  • Il existe de nombreuses formes de Qi (+ de 100 Qi identifiés avec des noms différents), mais on pourra facilement les identifier en 4 catégories principales que l’on étudiera un peu plus bas.

 

1) Formation du Qi

 

Le 1er Qi est le Qi prénatal ou Qi des parents -> c’est la base de la formation du Qi

Le 2ème Qi est le Qi du corps -> formé par le Qi de l’air des Poumons et le Qi issu de la transformation des aliments par la Rate et l’Estomac

 

2) Fonctions du Qi

 

a) Fonction propulsive

Qi = substance énergétique dynamique (comme le démarreur d’une voiture). Le Qi permet :

 Croissance du corps (vide de Qi panne de la propulsion vieillissement prématuré du corps)

 Stimulation les fonctions des Organes (via Qi Poumon, Qi Rate, méridiens), comme si c’était l’oxygène du corps.

Les migraines et l’hypertension sont les signes d’un manque d’oxygénation au niveau de la tête

 

Le Qi stimule le fonctionnement des organes et des viscères. Il transforme et transporte le sang et produit le Jing. Le sang nourrit l’esprit, le mental. Le Qi est le propulsif.

 

b) Fonction de réchauffement

 

Le Qi est responsable du maintien de la température du corps et permet une bonne circulation du sang et des liquides organiques. Syndrome de Raynaud (extrémités froides, problèmes aux doigts) traitement par pharmacopée.

 

c) Fonction de protection

 

Pour tonifier et soigner le vide de Qi, pensez à la méditation.

Le cerveau (2% du poids du corps) peut consommer à lui seul 20% de l’oxygène, ceux qui sont en hyperactivité cérébrale consomment souvent trop d’oxygène au niveau du cerveau.

La MTC est une médecine préventive.

Trop de stress, choc émotionnel ou angoisse trop longues répercussion sur cervicales puis dos (cas plus critiques : cancers ou Maladie de Parkinson ou Alzheimer pour les personnes toujours négatives dû à un manque d’oxygène au niveau du cerveau).

Remarque : un sèche-cheveux peut être une alternative à la moxibustion.

 

d) Fonction de contrôle

 

Cette fonction a déjà été étudiée dans le Qi de la Rate en permettant de contenir le Sang et les liquides organiques (Jin Ye).

Le Qi de la Rate maintient les organes et les viscères à leur place. Symptômes en cas de problèmes : incontinence urinaire, transpiration spontanée, salivation excessive, pertes séminales, fausses couches, éjaculation précoce, hémorragies. Certains problèmes de stérilité ou de fausses couches dues au stress se traite facilement en MTC en 3-4 séances (Tuina + acupuncture).

 

3) Transformation du Qi

 

La transformation se fait sur 3 aspects :

 Production naturelle du Qi. A travers l’alimentation et la respiration : transformation du Qi en sang et en liquides organiques

 Production mutuelle entre :

o Jing (essence) et Jin Ye (liquides organiques)

o Sang et Qi

Cette transformation est un processus de régulation automatique pour l’équilibre de la vie.

 La fonction transformation du Qi se manifeste aussi par les déchets solides et les liquides troubles qui sont évacués vers l’extérieur tout au long de la vie.

 

4) Mouvements fondamentaux du Qi

 

Les 3 principaux mouvements du Qi sont :

 le Qi unit tout

 le Qi est en mouvement tout le temps (vibration)

 Le Qi est l’intermédiaire de tout dans les interactions entre nous et le monde extérieur (musique, animaux, personnes)

Il existe 2 sortes de mouvement du Qi :

- Mouvement dans les 12 méridiens (avec 2 directions haut/bas)

- Mouvement dans les organes en suivant 4 directions

o Entrée

o Sortie

o Montée (Foie / Rate)

o Descente (Poumon / Estomac)

L’équilibre de ces 4 mouvements est indispensable pour la régulation de l’organisme. Une rupture de cet équilibre peut provoquer des maladies.

 

5) Différentes sortes de Qi

 

Comme expliqué en début de cours, on peut identifier 4 Qi selon son origine et sa zone d’action.

Yuan Qi / Zong Qi / Ying Qi / Wei Qi

 

a) Yuan Qi

 

C’est le Qi du Rein, le + important, appelé aussi Qi authentique, véritable, primitif, essence ou quintessence (autre nom : Jing Qi, Jing signifiant l’Essence)

Jing Qi avec Yuan Qi : fonctions et origines identiques.

Le Qi par l’exemple de l’eau : partie visible (eau), moins visible (vapeur)

Yuan Qi est produit par le Qi du Rein des parents mais il est nourrit par les nutriments et la respiration pour subvenir aux besoins physiologiques de l’ensemble de

l’organisme.

Sa distribution se fait dans tout le corps par le Triple Réchauffeur et les Méridiens.

-> Fonction Propulsion

La croissance, la maturité, la vieillesse et la mort sont liés à la force ou à la faiblesse

de Yuan Qi.

-> Fonction Réchauffement

Le Yuan Qi stimule et réchauffe le fonctionnement physiologique des organes et des

méridiens assurant ainsi une bonne circulation du sang et des liquides organiques.

 

b) Zong Qi

 

Le Zong Qi est le Qi concentré sur la poitrine = Qi Pectoral ou Qi Complexe.

Le Zong Qi correspond au Qi produit après la naissance et est issu de l’air inspiré par le Poumon et des nutriments absorbés par la Rate.

Sa distribution : Zong Qi part du thorax, traverse le Poumon, émerge par la gorge et nourrit les organes de la tête (nez, bouche, oreilles) et descend ensuite au foyer inférieur situé sous le nombril (Dan Tian inférieur).

La localisation des 3 Dan Tian est en correspondance avec leur fonction :

 Le Dan Tian inférieur (下 丹田, Xia Dan Tian) : localisé sous le nombril au niveau du 6VC (Vaisseau conception, ou Ren Mai), 3 doigts de distance sous l’ombilic et 2 doigts vers l’intérieur. Point d’acupuncture : QIHAI

 Le Dan Tian médian (中 丹田, Zhong Dan Tian) : localisé au niveau du coeur, entre les deux seins, sur le sternum au niveau du 17VC (Vaisseau conception, ou Ren Mai). Point d’acupuncture : TANZHONG

 Le Dan Tian supérieur (上丹田, Shang Dan Tian) : entre les 2 yeux au niveau du front, le « 3ème oeil ». Point d’acupuncture : YINTANG 

Les fonctions du Zong Qi :

 Aider le Poumon pour la respiration

 Aider le Cœur pour la circulation du Sang

Proverbe Chinois : un chanteur ou un conférencier avec une voix puissante et forte a un Qi complexe fort.

 

c) Ying Qi

 

Le Ying Qi est le Qi nourricier (Qi nutritif) situé dans le Sang. En médecine occidentale il est vu comme l’oxygène dans le Sang.

Production : il vient des nutriments alimentaires, il part de la Rate et va vers les Poumons pour la partie la plus raffinée pour être associé au Sang sous forme de Ying Qi.

Distribution : circulation à travers les vaisseaux sanguins

Fonction : participe à la production du Sang (Ying Qi et Sang sont étroitement liés et il est parfois difficile de les dissocier sur des diagnostics et des traitements).

Remarque : c’est le Sang qui nourrit l’esprit en MTC et non le Ying Qi

 

d) Wei Qi

 

Le Wei Qi est le Qi protecteur ou défensif.

Production : identique au Ying Qi (par l’alimentation)

Distribution : circulation en dehors des méridiens et des vaisseaux sanguins.

Fonction :

 réchauffe le corps (peau et muscles)

 régule la transpiration en ouvrant/fermant les pores cutanés.

Le Wei Qi est en relation étroite avec le sommeil et la veille (si on ferme les yeux, le sommeil rentre…).

 

Relations Qi Xue

 

Il existe une relation visible <-> invisible entre Qi et Xue.

Qi et Sang (Xue) : relation étroite dans leur production et leur circulation.

Proverbe Chinois : Qi est maître (=gouverne) du Sang et le Sang est la mère (=source, fondation) du Qi.

Qi produit le Sang

Vide de Sang (anémie, Chimio, baisse de globules)

Le Qi mobilise le Sang

Qi du Foie mobilise

Stagnation du Qi => Stagnation du Sang troubles émotionnels (Foie)

Le Qi peut retenir le Sang

Qi de la Rate retient le Sang

Le Sang nourrit le Qi

Qi (Yang) et le Sang (Yin) se produisent mutuellement

Effet du Sang sur le Qi

Le Qi est très proche de l’oxygène.

Le Qi circule grâce au Sang.

Le Sang porte l’oxygène

Qi Hai 6 Vaisseau Conception - Mer de l'énergie

  • Le point 6 du Vaisseau Conception (Ren Mai est situé sur la ligne médiane antérieure, à 1,5 cun en dessous de l’ombilic, ou à mi-distance entre les points 5 VC et 7 VC. La traduction du nom Qi Hai (Qì Hǎi; 气海) est "mer de Qi" en raison de sa location, au centre du corps, là où la plus profonde énergie est emmagasinée et générée. Étant situé dans le Dan Tian inférieur (Xià Dān Tián; 下丹田), localisé dans l’abdomen inférieur, il a une relation étroite avec le Yuan Qi (Qi originel).

  • Dans la traduction "mer de Qi", "Qi" fait référence au Yuan Qi (Yuán Qì; 元气), c’est à dire le Qi originel. Le Yuan Qi est considéré être à la base de toute transformation et mouvement dans le corps, ainsi que de supporter l’activité des organes Zang Fu. Qi Hai est indiqué pour une déficience du Yuan Qi et pour un vide de Qi de tous les Cinq Zang.

  • Qi Hai a une action puissante de tonification des Reins. Le point fort de Qi Hai est de générer le Qi et le Yang. En réchauffant et consolidant le Yang des Reins, Qi Hai est capable de traiter l’impuissance, les émissions nocturnes, les maladies dues au froid, et au teint sombre. Ces propriétés de restauration du Qi et du Yang sont si fortes que 6 VC est un point vital pour secourir le Yang lorsque ce dernier s’effondre.

Qimen - Porte de la fin du cycle - 14 Foie

  • Qimen se trouve dans le sixième espace intercostal, sur la verticale passant par le mamelon. Il est le dernier point du dernier méridien. Arrivé à ce point, le Qi a effectué un cycle complet des douze méridiens. C'est la "Porte de la fin du cycle". De ce point, le flux du Qi gagne de nouveau le Foyer moyen et le flot d'énergie continue sa course…

  • Renforce la Rate, harmonise l'Estomac élimine la stagnation de Qi du Foie, régularise l'énergie, vivifie le sang, dissout le tan.

  • Régularise le Foie (surtout le Qi) et la Vésicule Biliaire, fait circuler le Qi du Foie, élargit et décontracte la poitrine, et transforme la Chaleur-Humidité (surtout du Foie et de la Vésicule Biliaire).

Ququan - Source de la courbure - 8 Foie 

  • Le point 8 du méridien du Foie (F) Jue Yin de pied est situé, lorsque le genou est légèrement fléchi, juste au-dessus du pli de flexion, dans une dépression entre deux tendons (tendons des muscles demi-membraneux et tendineux).

  • Ququan régule le système Foie et nourrit le sang. Il agit également sur les organes de la partie inférieure de l'abdomen: systèmes génital (règles irrégulières, douloureuses...) et urinaire (difficultés de miction) notamment.

  • En position assise (sur une chaise ou en tailleur), massez doucement le point Qu Quan, en pressant légèrement et en relâchant sur l'expiration.

  • C'est également un point que l'on percute pour débloquer le méridien : en posture du cavalier, percuter la zone avec les paumes de main légèrement creuses.

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Qi Hai 6 VC
Qi men 14 F
Ququan 8 F
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