Glossaire
Des connaissances sur la médecine chinoise, des vidéos sur les trajets des méridiens en lien avec les pratiques de L'ATELIER DU GESTE.
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Théorie des 5 éléments Bois Feu Terre Métal Eau
J
Jimai - Vaisseau rapide - 12 Foie - F12
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Le point est situé sur l'artère fémorale à l'aine, le flux est impétueux.
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Se trouve à 1 distance au-dessous du niveau de la symphyse pubienne, à 2,5 distances en dehors de la ligne médiane antérieure. En palpant le point avec le doigt, on sent très nettement le battement de l'artère fémorale. D'où le nom de « Pouls rapide ». Ce point peut être utilisé pour soigner les troubles des organes génitaux externes, les irrégularités menstruelles et les hernies.
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Régularise le Foie, fait circuler le qi.
Jianyu - Os de l'épaule - 15 Gros Intestin - GI15 - Point du Vaisseau Yang Qiao Mai (Yang du talon)
Le point se trouve sur le faisceau latéral du muscle deltoïde, entre l'acromion et la tête humérale, dans l'axe médian du bras.
Sur l'épaule dans la dépression qui se produit lorsque le bras est levé.
Repères anatomiques :
Acromion
Tête humérale
Muscle deltoïde
Indications symptomatiques :
Douleur de l'épaule
Difficulté pour bouger le bras
Perte de sensibilité le long du méridien
Jing (selon Dr Zhu)
Le Jing est la substance essentielle pour l’existence et la vitalité du corps.
1) Production du Jing : avant la naissance, il est stocké dans le Rein et est ensuite issu de l’alimentation.
2) Fonctions du Jing
a. Reproduction
Vide de Jing —> impuissance ou problèmes de fertilités.
b. Croissance et développement
Vide de Jing —> retard chez l’enfant ou vieillissement prématuré
c. Enrichissement des moelles et participation à la production du sang
En MTC, le cerveau est rempli par la moelle, donc l’intelligence est liée au JING. Vide de Jing, troubles neurologiques. Vide de Sang, anémie ==> Vide de Jing.
d. Humidifier et entretenir les viscères
Jing faible -> perturbation du métabolisme des organes / Viscères (un organe qui ne fonctionne pas bien est souvent dû à un manque d’Oxygène à son niveau).
Jing inné
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Modalité en Puissance de la vitalité individuelle, sous toutes ses formes, subtiles et grossières. Le Jing inné est sous la symbolique du Rein.
Jing acquis
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Modalité en acte de la vitalité individuelle, sous toutes ses formes, subtiles et grossières. Le Jing acquis est sous l'emblème de la Rate.
Jing Qi
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L'un des trois sous-aspects de Zheng Qi, avec Wei Qi et Ying Qi; Jing Qi représente l'ensemble de nos potentialités dynamiques sous l'emblème du Rein. Sens plus restreint : vitalité des substances reproductrices.
Jing - Points Puits
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A l’extrémité de de la main ou du pied sont situés les points Jing – Puits des méridiens. Ces points sont donc situés aux extrémités distales des membres, doigts et orteils, près des ongles. L’énergie y est très superficielle et très mobile. Ils sont considérés comme les points d’émergence de l’énergie, comparables à une source. Il faut bien comprendre que Wei Qi circule de la tête jusqu’aux points Jing des méridiens Yang. D’autre part, l’énergie change de polarité, passant des méridiens Yin aux méridiens Yang, ou l’inverse aux points Jing.
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Les Chinois de la Chine antique comparaient la partie de méridien située entre les doigts et le coude, et les orteils et les genoux, à une rivière qui part d'un point "puits" à l'extrémité des doigts ou des orteils, et qui grossit et s'élargit petit à petit pour enfin se terminer au point "mer", aux coudes ou aux genoux. Ainsi, depuis les doigts ou les orteils jusqu'aux coudes ou aux genoux, le méridien est à la fois plus large et plus profond. Il est plus étroit et plus superficiel aux doigts et aux orteils, et il est plus large et plus profond aux coudes et aux genoux.
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Cette augmentation de taille et de profondeur du méridien est indépendante du sens de la circulation de l'énergie dans le méridien, c'est-à-dire qu'elle concerne aussi bien les méridiens Yin que les méridiens Yang des bras et des jambes. Même si la circulation dans les méridiens Yin de la main se fait en direction de la poitrine, la comparaison du méridien avec une rivière qui a sa source aux doigts et son delta aux coudes est tout aussi valable. Il en est exactement de même pour les méridiens de la jambe. Il s'ensuit que la partie du méridien située entre les doigts et les coudes ou entre les orteils et les genoux, est la plus superficielle, et c'est pourquoi les points qui y sont localisés sont extrêmement importants. L'action énergétique des points situés sur cette partie des méridiens est bien plus dynamique que celle des autres points et c'est ce qui explique qu'ils sont très fréquemment utilisés en pratique clinique.
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L’action de ces points est très puissante, ce qui en fait une catégorie de points dit points d’urgence. Ils sont très utiles pour chasser Xie Qi en phase aiguë, ou tenter de restaurer l’équilibre Yin-Yang dans les cas extrêmes comme les fortes fièvres, les convulsions, les hémorragies, les états de choc, ou les pertes de connaissance.
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Dans le Nan Jing, au chapitre 68, il est dit que « ces points s’utilisent dans les cas de plénitude sous le cœur ». Cette plénitude correspond à une sensation de gêne et d’obstruction au niveau épigastrique.
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Nous savons que le Foie correspond à l’élément Bois, qu’il s’occupe de l’évacuation et de la dispersion de l’énergie, du sang et des liquides organiques. Cette fonction s’appelle Shu Xie. Nous savons qu’il forme avec la Vésicule Biliaire un couple Biao-Li, interne-externe. Nous savons aussi que le méridien du Foie se répand dans la région thoracique et les hypochondres. En cas de dysfonctionnement du Foie, et c’est là une pathologie extrêmement courante, son énergie peut agresser l’Estomac qui se trouve à coté, d’où la plénitude dans cette région. On peut aussi avoir comme signes courants, au niveau physique : des céphalées avec sensation de distension dans la tête, des nausées, des éructations, des accumulations ou des masses abdominales, une distension et des sensations de gêne au niveau thoracique ou des hypochondres.
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Au niveau mental et émotionnel, le sujet sera en permanence mécontent, méfiant, anxieux. Il sera très susceptible, impatient. On pourra même avoir l’apparition de psychoses maniaco-dépressives. Chez l’enfant, cela pourra être la cause d’amygdalite à répétition et dans les cas graves, de convulsion. Quand nous sommes en présence de ces symptômes, les points Jing-puits peuvent : débloquer le Foie et arrêter le Vent, régulariser l’énergie et arrêter la stagnation.
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D’autre part, il convient de considérer le couple de points Jing-puits du méridien du Cœur et celui du méridien des Reins, Shaochong C9 et Yongquan R1. Ces deux points forment donc un couple de points opposés. Le premier se trouve donc en haut et correspond au Yang et au Feu et le second est en bas et correspond au Yin et à l’eau. Dans des situations critiques tels qu’une frayeur très intense entraînant : des douleurs, des blocages respiratoires, une attaque de vent avec apoplexie pouvant entraîner un coma.
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L’utilisation de ces deux points est souvent très efficace car ils permettent de désobstruer les méridiens, rétablir le contact entres les énergies des différents endroits du corps, d’ouvrir les orifices et de débloquer les fermetures.
Fait circuler l’énergie du poumon dans son sens naturel, celui de la descente. Il élimine la chaleur et dégage la plénitude du poumon. C’est également un point dit de réanimation, car il relance le Qi en cas de perte de connaissance.
Soulage la douleur dans la zone concernée par le méridien du gros intestin (dents, mâchoire, épaule…). C’est aussi un point d’urgence qui contribue à restaurer la conscience en cas de perte de connaissance.
A pour vertu de calmer l'esprit. Il est efficace contre les insomnies et les cauchemars.
Agit sur les troubles digestifs, diarrhées. Il calme le mental.
A pour fonction de tonifier le cœur. Il est utilisé dans les cas des palpitations, des douleurs cardiaques, des douleurs de la poitrine, des pertes de conscience, des fortes fièvres, des convulsions infantiles…
Comme beaucoup de points Jing – Puits, Shaoze traite la plénitude de la poitrine dans son ensemble et est indiqué lors d’oppression et de douleur de la poitrine et du cœur, lors de sensation de froid sous le cœur et de douleur à l’hypocondre. Shaoze est principalement utilisé lors de gonflement et d’abcès du sein ainsi que lors de déficience de la lactation.
Contrairement aux autres points Jing, il n’a pas d’action traditionnelle pour reprendre conscience lors de coma ou d’évanouissement. Sa similarité avec les autres points de sa catégorie est limitée à sa capacité à clarifier la chaleur et à drainer la plénitude se trouvant à l’autre extrémité du méridien, c’est à dire dans la tête. Zhiyin s’applique plus particulièrement lors de maux de tête au vertex et à l’occiput en raison d’un vent pathogène externe ou d’une dysharmonie intérieure mais aussi lors de désordres touchant les yeux, le nez et les oreilles.
Calme l’esprit, ancre le mental à la terre, fait descendre l’énergie perverse, apaise la montée du yang du foie. On utilise Yongquan en cas de déséquilibre du foie et du cœur, lorsque l’énergie monte trop violemment, entrainant insomnie ou perturbation du sommeil, agitation, sensation de chaleur, de soif, céphalée, hypertension. Le cœur et les reins ont une relation de soutien mutuel. Selon la MTC, les reins stockent le Jing (l’Essence), le cœur est la résidence du Shen (l’Esprit). L’harmonie entre les reins et le cœur est un pré-requis pour avoir un Shen stable et calme. Le feu du cœur chauffe l’eau des reins et le feu du cœur est contenu par l’eau des reins. Lorsque le feu du cœur n’est plus contrôlé, le Shen devient agité. Cela entraine une large gamme de troubles émotionnels, allant de la légère insomnie, agitation, perte de mémoire, tendance à avoir peur, à des troubles plus sévères.
Elimine la chaleur dans le méridien du Maître-Cœur et dans tout le corps. On l’utilise pour traiter l’hypertension et les maux de tête quand ils sont liés à la chaleur, les douleurs de la zone du cœur, l’agitation. Il restaure la conscience en cas de perte de connaissance.
Chasse le vent-chaleur, clarifie la chaleur du foyer supérieur et disperse les plénitudes du méridien.
A pour fonction de clarifier la chaleur. Il est bénéfique à la tête, à la poitrine et à la région latérale. Il calme le Shen (Esprit). Comme les autres points Jing, le point Zuqiaoyin peut être utilisé pour soigner les coups et traumatismes.
A pour fonction de réguler le Qi dans le foyer inférieur, de soulager la douleur, d’être bénéfique aux organes génitaux, de réguler le Qi du foie, d’arrêter les règles, de calmer l’Esprit.
Jinggu - Os saillant - 64 Vessie - V64 - point Source Yuan du méridien de la Vessie
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Le point 64 du méridien de la Vessie (V) Tai Yang de pied est situé sur le bord externe du pied, au-dessous et en avant de la tubérosité du 5ème métatarsien (os saillant).
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Contrôle la rébellion du qi de la tête, calme l'esprit (Shen).
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Canal unitaire : Tai Yang (Grand Yang) Instestin Grêle + Vessie
Jin Ye - Liquides organiques
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Dans la médecine chinoise, l’état des liquides organiques (JinYe) dans le corps, joue un rôle très important. En effet ceux-ci ont un rôle humectant, nutritif, neutralise les toxiques et régule la chaleur corporelle. On distingue ainsi deux forme de liquides organiques qui sont les liquides Jin (ils sont tangibles, par exemple la transpiration) et les liquides Ye (ils sont intangibles, et constituent les liquides nourricier des os, des articulations, du cerveau, de la moelle, etc.) Il s’agira ici de vous expliquer tout ce processus de transformation des liquides afin de comprendre le fonctionnement normal de votre physiologie.
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Il faut savoir que la source de ces liquides vient des aliments et des boissons. Ceux-ci vont être transformé et séparé par la Rate, dont la partie pur (la plus légère) va monter vers « le Poumon » qui va à son tour « diffuser » une portion de ces liquides vers la peau, et faire « descendre » une autre partie vers « le Rein » (A savoir que les reins « vaporisent » une partie des liquides et les font remonter via le triple réchauffeur afin d’humidifier les poumons).
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A contrario, la partie impure (la plus dense) de ces liquides, va descendre vers l’intestin grêle qui à son tour va séparer la fraction pur et impur. A ce niveau, la partie pure de cette seconde séparation, ira vers la vessie ; tandis que la partie impure ira vers le gros intestin où une partie de l’eau sera réabsorbé.
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La vessie, qui reçoit par conséquent des fractions de liquide pur et impur, et va elle aussi séparer ces liquides, dont elle va envoyer la partie pur vers l’extérieur du corps (ce qui donne la transpiration), et faire descendre la partie impur sous forme d’urine. Ce processus de séparation et de transformation au niveau de la vessie, se fait grâce à l’action du Qi (énergie vitale) qui provient du Yang du Rein.
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Au travers de ces explications qui peuvent être un peu tordu pour le novice, on peut comprendre que du point de vue de la médecine chinoise, le métabolisme des liquides consiste à divers processus répétés de séparation des liquides purs et impurs ; dont notre corps cherche à guider ou éliminer les fractions purs vers le haut et l’extérieur, et à faire descendre les fractions impurs dans un but d’élimination des matières troubles non indispensable au corps.
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En résumé, on peut dire que le tryptique Poumon, Rate et Rein constituent le socle fondamentale du transport, de la transformation et de l’excrétion des liquides organiques. Ainsi en cas de dysfonctionnement de ces processus, on pourra avoir divers conséquences sur le corps, tel que les œdèmes, affection de la peau, trouble de la transpiration, atteintes des articulations, des os, etc… En cas de dérèglement de ces processus, la médecine chinoise pourra proposer divers moyens de régulation au travers l’acupuncture, la pharmacopée, la diététique, etc…